Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 324 <persName>佛</persName>说幻士仁贤经 大正新修大藏经数位版, No. 324 <persName>佛</persName>说幻士仁贤经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.324 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说幻士仁贤经

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ms. Huang Jin-Ai

萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，黄金爱大德提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【圣】 CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB01172 U+F0494 U+4B2Bcomposition[饥-几+氐] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 324 [No. 310(21)] 佛说幻士仁贤经 西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛在王舍城灵鸟山，与大比丘 众千二百五十、菩萨五千俱，皆神通菩萨，一 切大圣悉得总持辩才无碍，其名曰：狮子菩 萨、狮子意菩萨、诚乐菩萨、道御菩萨、大御菩 萨、光首菩萨、光净菩萨、寂意菩萨、人明菩 萨、开化人菩萨、常应菩萨、慈氏菩萨、文殊 师利六十贤者，一切五千菩萨，皆此上首者 也。梵王帝释、四王诸天、龙王神无央数。

于 时，国王大臣、长者居士、群臣僚属，供奉世尊 衣被、饮食、医药、床卧之具。世尊名称普闻远 至，是为：如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世 间解、无上士道法御、天人师、佛、世尊。诸神通 慧普见所睹无馀，如来十力、四无所畏、十八 法不共，不捨大慈、不废大哀，慧眼、佛眼具 足，变化无极，神足变化、说本变化、教授变 化得无极。发意之顷，能使三千大千世界州 城河海、须弥众山、龙神天宫、铁围山川、 沟坑树木、国邑墟聚，在一毛孔，从劫复过 一劫。

是时，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀 晋言仁贤，明经解術晓了幻伎，所作巧黠多所喜 悦，所兴如意名闻于远，其摩竭国诸馀幻 者皆所不及，所至到处最上第一。除诸见谛 淸净士女得法忍者，一切人民莫不倾侧。 如所言者无不迷惑，随未曾有法，而以此幻 邪行之術，得众利养。

幻士仁贤闻佛世尊 名称普徽如来、至真、等正觉，闻已自念：“我身 转化摩竭人民及诸州城，莫不受教，唯未 化沙门瞿昙，亦未曾试及诸弟子。我寧可 试知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心 来供事我。”

于是仁贤，缘本功德、承佛威神， 出王舍城至灵鸟山。见佛世尊光逾日月 百千亿倍，明净无垢光炎远照，髻相之耀 灼若摩尼，晔如莲花淸净，超梵八部音 说法廣度，见佛色身具足严妙，意甚踊跃心 自念言：“我欲试佛诸通之慧审普见不？”便行 趣佛，稽首作礼，用试佛故，缘此请佛：“设 知我意当不受请，若不知者必受无疑。”

佛知 其意，愍伤仁贤及王舍城一切人民，欲度之 故，默然受请幷比丘众。时仁贤念：“沙门瞿 昙无诸通慧亦不普见，以不见故今当晓 试。”是时，仁贤稽首作礼，绕佛三迊而退。

贤 者大目犍连白佛言：“幻士仁贤内怀诳诈请 佛及僧，云何受之？”

佛告目连：“汝且安默，如 来深究一切群民长夜迷惑，因化立之以平 等行，天上世间无能施秽欺惑佛者。如来 以断婬、怒、痴、乱，无馀瑕垢灭诸缚著，離八 十垢得不起法忍，以故三界无能惑者，一小 幻士何所能谐？如来解畅一切法幻，自致最 正觉，使诸人界及其本原，皆使巧妙幻过， 仁贤终不能与佛幻術等，百倍千倍无数亿 倍，不可假托以为比喩。”

佛告目连：“于意云何？幻士仁贤寧能莊严 化三千大千世界令净好不？”

对曰：“唯然，此幻 不能。”

佛言：“如来发意之顷，能使三千大千世 界，严净入一毛孔，佛之幻術终不惑。正使 十方佛国，有风名随岚及断截风，飘壞三 千大千世界，还复如故；有风名追逐风、住止 风，旋转世间；有风名曰波栗屠那，迴行 三十二天；有风名曰摧破崩壞须弥；有风 名曰拘那，起大火上至三十二天；有风 名曰常来，起劫烧天地；有风名曰炽火，使 三千大千世界一时俱然；有风名曰浇洒， 起大雨；有风名曰枯竭，除尽水灾之变。”

佛 告目连：“今我粗说是诸风名，从劫过劫无有 竟时。云何目连？寧有人能止虚空，坐诸风 之中作四器行，使此诸风入一芥子，其于芥 子无所罣碍亦无毁害，令诸天人安稳娱乐 而不惊怖？如来幻法而复过是无有极也，非 弟子、缘一觉地之所能及。”

于时，目连在众会 前，稽首作礼白佛言：“唯然，世尊！我等为得 善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊无 极。”其人民闻佛如来此变化者，欢喜踊跃逮 得善利，便发无上正真道意，一时欣然功德 无量。

于是幻士仁贤入王舍城还归到家， 即其日夜，于城内秽恶流聚最不净处，化于 其中作大讲堂，悬缯花盖而起幢幡，现地 平正，树木茂盛，甁甖、珍器、香炉、镫锭散众 花香。于讲堂傍殖八千宝树，枝、葉、华、实众 色芬馥，一一树下为诸比丘敷狮子座。于 讲堂中央，特为如来设狮子座，众宝为足 挍饰无量，高四丈九尺。于座四面化四宝 树，作百味之馔若干种食，其为供者合五百 人，端正皎洁宝璎珞身。

幻士仁贤化作是 已，时四天王往诣幻士所化作讲堂，谓仁 贤言：“甚善仁者！乃请如来于此讲堂而供养 佛，寧可听我次助所乏，欲造宫室以奉如 来？”于是仁贤益用踊跃得未曾有，报：“听。天王！ 宜知是时。”四天王即化作立宫室极妙姝 好，仁贤所建厌蔽不现。

时，天帝释与三万二 千夫人，俱到幻士讲堂，谓仁贤言：“善哉快 乎！真得善利，乃请如来于化饰讲堂以供养 佛，寧可听吾给助所乏，欲造宫殿以奉如来？” 于是仁贤！倍复踊跃得未曾有，私自疑怪？报： “听。帝释！宜知是时。”天帝即化作大殿馆，逾于 忉利最勝之宫，化殖宝树，超乎已质拘者 之树姝好，厌蔽仁贤、四王所立讲堂、宫室、所 挍诸树。仁贤则自念言：“世尊非凡，乃有如 是神妙尊天及诸天子，兴大供养奉侍如来， 今我寧可没灭我之所建，大为迷谬，岂忍以 此擧向上尊乎？”于是仁贤欲没所幻而不能 灭，遍作诸術亦不可灭，幻食供助讲堂严饰 狮子之座，永为真实而不可变。仁贤惊怪，心 自念言：“往昔所言，幻现则现、欲没即没，今 为如来变作化供而不能改？”

于是天帝知仁 贤所念，便告言：“如卿为佛化作严净供具， 不能变复使如本，故其见如来发欢喜心，常 得安稳至泥洹道。”

尔时，仁贤踊跃怡怿，晨 旦白佛：“饭时已到，愿可自屈？”于是世尊！著衣 持钵，与诸菩萨及比丘僧眷属围绕，往诣仁 贤莊挍讲堂。

佛时变化，使仁贤知坐所为立 狮子之座，四天王亦见如来坐所造宫狮子 之座。帝释自念：“如来坐我所化莊严之座。”

时， 王舍城诸不信法众邪异道，弃自贡高及嗔 怒心，一切共诣莊严讲堂：“今日共观瞿昙所 现感应。”其边道法淸净士女，悉共喜踊往诣 讲堂：“今日我等当见如来、至真、等正觉，听师 子吼，睹其变化。”

于是仁贤蠲除自大，稽首佛 足，白世尊言：“唯愿如来原我罪过，本愚所 作欲乱如来，化作此食、助供侍使，狮子诸座 亦皆化作。心中念悔，欲得灭没所可化现。佛 为圣尊矜恕为意，诸所施造令不复变。”

于是 佛告仁贤：“一切人民及其所有皆如幻化，诸 坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三 千大千世界则复为化，因缘罪福一切诸法 亦如幻化，皆由因缘各在合会。便持所化 饭食之具分佈施设。”

于是幻士仁贤、梵王、帝 释、四天王、诸助供者，擎化食供养世尊及比 丘众。

于是贤者大迦葉说偈言：

“如今所设座，及其处上者； 定意为平等，善哉施无上。”

舍利弗颂曰：

“如今供具心，及其受者意； 如是常等觉，是疾毕信施。”

须菩提颂曰：

“是施无所施，受者无所受； 其有应是行，是为毕信施。”

阿难颂曰：

“是施为尊乘，食者无有心； 其身意无著，是为世众祐！”

于是光英菩萨曰：

“譬如彼幻士，仁贤现此化； 一切世亦然，愚者不及解。”

光造菩萨曰：

“譬如坐树下，悉以幻化作； 所有幻亦空，适等无差异。”

狮子菩萨曰：

“不闻狮子吼，小兽树间鸣； 狮子适震吼，驰走窜十方。 仁贤卿有恨，以幻惑人民； 如来所现幻，众魔不能当。”

狮子意菩萨曰：

“是饭食化作，供助者亦幻； 食饭者皆化，善哉祠无上。”

慈氏菩萨曰：

“油醍醐浇火，其明益炽盛； 仁贤幻如是，佛幻为普现。”

软首童子曰：

“譬如本此处，一切皆化造； 仁贤所兴幻，欺诳惑众人。 一切法如是，本为悉平等； 不觉了当来，愚痴行生死。”

于是世尊欲劝化幻士仁贤，则于讲堂之东 化造殿舍，长者处其中，谓仁贤曰：“今何所 作？”答曰：“我供养沙门瞿昙及比丘僧。”长者答： “幻士！勿说是言，今者世尊在王阿阇世宫 而食，及比丘众。”时仁贤承佛威神，见佛及僧 在王宫食。

时，佛复化作长者来入讲堂，问仁 贤曰：“今何所作？”答曰：“今供佛及僧。”长者答曰： “勿说是言，今佛及僧遊于异道分卫。”时仁贤 承佛威神，见佛之众于异道分卫。

复有长者 到仁贤所曰：“今何所作？”答曰：“供佛及众。”长 者答曰：“勿说是言，今世尊在耆域医王後园， 为四部众讲说经道。”仁贤承佛威神，见佛在 耆域後园，为四部众讲法。

时，天帝释谓仁贤 曰：“今何所作？”答曰：“我供佛及众。”帝释答曰：“勿 说是言，今者如来在忉利天昼夜树下为诸 天人讲法。”仁贤承佛威神，见佛在忉利天为 天人说法。幻士仁贤见诸树上，枝、葉、花、实皆 有宝座，如来相好具足，僧众围绕，在诸化师 子座上。四天王、帝释梵王，而化狮子座皆见 坐如来；幷王舍城诸街、里、巷、馆、宇，皆见如 来遍诸佛世尊前，皆见仁贤悔过自韪。

时，仁 贤目之所睹，不复见馀但见如来，幻士喜踊 即生善心，用欢喜故得佛意三昧，从定意起， 叉手于佛前，以颂问佛曰：

“今我睹见，如来神足；发意之顷， 化若干佛。其数百千，复过是限； 若江河沙，诸佛如是。我本自谓， 廣学幻術；于阎浮利，无与等者。 今日观见，佛之神足；计挍譬喩， 不可为比。今我目睹，不复见馀； 普见诸佛，相好莊严。是故今我， 欲问法王，何许是佛？唯愿尊说。 奉侍何佛？为第一供。施何所佛？ 功德最大。何所淸净？受施众祐！ 愿为说是，平等普见。我今首过， 一切所犯；身所试佛，世雄导师。 其于尊人，不行恭敬；是为自弃， 不得所愿。诸天已闻，及与帝释！ 于是众会，一切普达。我今为发， 菩萨之心；用一切故，今悉度脱。 今我为请，一切众生；皆使饱满， 甘露安稳。令睡瞑者，疾得觉悟； 逮得奇特，智慧灯明。谁能化变， 如是所现？闻其所言，安定柔软。 其慧无碍，导行最上；彼不生心， 道意最尊。愿为我说，微妙道行； 为奉何尊，疾逮佛道？云何如是， 为具足行？一切弟子，所不能及。 无行之行，德为何类？正義云何？ 而谛听闻。何谓所乐，礼节经行？ 云何而发，所生无疑？云何精进， 闻受无厌？何时逮得，坚固听闻？ 云如之何，讲说法教？何谓光耀， 法皆照人？云何施道，而得慈行？ 云何得立，无异之心？何谓祠祀， 所在充备，于众人民，为坚固慈？ 云何善师？当奉习效；云何恶友？ 而当远離。云何得往？见佛世尊！ 已得见値，云何供养？当学何学， 得为上尊？云何精学，而得智慧？ 云何于戒，而为淸净？云何逮得， 三昧定意？何所施设，成严净行？ 云何捨離，非法之義？云何于道， 而伏其意；示现降魔，欲尘繫缚？ 云何听受，思惟经義；其心不捨， 一切众生？云何教化，人物群黎； 坚固奉德，无所行处？云何于人， 而不捨行；善权慈心，仁爱之迹？ 云何神通，而得具足？何谓意志， 道心尊特？云何一切，得成所愿； 逮得分别，总持法忍；辩才淸净， 行不退转；深奥之意，解義第一？ 云何于是，得极过度；已得道证， 微妙晓了；一切皆知，是佛道行； 于道坚住，而不动转？唯愿说是， 上妙之義；诸通之慧，明智如海。 世尊愍伤，愿为我说；我思逮得， 坚固奉行。”

于是佛为幻士仁贤说偈曰：

“其能解知，一切法化；彼则能化， 亿百千佛。亦能化至，亿千佛国； 所至到处，度亿群生。如卿仁贤！ 以无形色；能示现色，睹无央数。 彼无有起，亦无有灭；不见有来， 亦无去处。如是仁贤！其佛、正士； 化现佛身，及比丘僧。无所从来， 不见住处；智不思议，是佛神足。 譬如所幻，因缘等一；现有象马， 车步行人。无有坐者，亦无所至； 是顚倒事，人谓为正。诸佛如是， 无有色身；亦无形像，不行无处。 自见身者，求索处所；寤不觉者， 除去众想。佛无色貌，離于相好； 不起种姓，观不可见。无有音声， 及以言说；无心意识，離所思念。 如佛所觉，实为以来；三世悉空， 想无所起。常不生想，已见本净； 彼无有法，其德皆吉。佛之所生， 本净无数；无有四大，亦无荫盖。 彼之所住，不动无著；不能晓了， 智慧之眼。如我所觉，为得见佛； 其人未曾，得见世尊！见无所见， 为睹导师；譬如擧手，探捉虚空。 如卿仁贤！所见诸佛；悉为一義， 当平等定。我亦如是，馀佛无异； 一切正慧，其相平等。其戒淸净， 三昧平等；定意智慧，解脱平等。 于是慧等，度知见事；一切诸力， 佛之名德。空義平等，及道行迹； 一切诸法，所住无碍。一切如幻， 本净解脱；无所成就，所起严净。 仁贤当知，供一佛已；为已奉侍， 十方诸佛。于此如是，法平等故； 求索若干，终不可得。一切能净， 人之信施；一切所施，皆大德果。 一切淸净，起法平等；佛无若干， 亦无差特。一切皆悉，审为是佛！ 有顚倒行，则不见佛。今是诸佛， 所示形像；一切皆尽，平等无处。 如卿仁贤！念所见佛！譬若如仁， 所造化作。喩观五阴，亦当如是！ 凡著诸盖，及与愚痴。其是无生， 不实无有；于此无处，亦无所立。 是不可见，亦无有色；谛观是已， 不得久住。五阴自然，于是如幻； 众生诤讼，自贪身相。无相之相， 所可现相；正觉佛道，远如复远。 虚妄之法，起众想处；生众因缘， 无形之树。造发众事，若干种意； 断诸受想，是为本无。其知因缘， 及所作为；彼即了法，逮得離欲。 離欲法已，即识知如；即得见道， 其眼淸净。”

佛说此偈时，幻士仁贤得柔顺法忍；五千人 未曾发心，皆发无上正真道意；二百天人 远尘離垢诸法眼净。于是佛食化饭已，欲增 益仁贤信施之德，便说偈言：

“如是不想报，所与者得净； 一切施等具，仁贤德满足。”

贤者大目犍连白佛言：“唯愿世尊！令化讲 堂得住昼夜七日，使不灭没。”佛即以威神， 令化讲堂昼夜七日住立不灭，莊严如故。

时， 佛从座起，与比丘及诸菩萨、天、龙、鬼、揵沓 和，往诣佛所听受经法。于是仁贤往到佛 所，稽首礼足绕佛三迊，却叉手住白佛言： “唯世尊！菩萨有幾道行所可住处，得至道场 晓了正義？”

于是佛告仁贤：“谛听，善思念之！ 吾当为汝解说菩萨道场。”于是仁贤！与诸大 众受教而听。

佛言：“菩萨有四事住于道，得 至道场：一曰、心常习诸通慧；二曰、不捨一切 人；三曰、求功德无有厌；四曰、护诸法常行精 进；是为四，得至道场。

“复有四淸净行，得至 道场：一曰、护戒淸净；二曰、意性淸净；三曰、慧 淸净；四曰、所生淸净；是为四。

“复有四事法， 弟子、缘觉所不能及：一曰、其行过于四禅；二 曰、其心多所入；三曰、行大哀于众生；四曰、辩 才之音若干种；是为四。

“复有四威仪行：一 曰、乐于闲居远離众闹；二曰、往于彼行慈念 众生；三曰、无谀谄邪行、无所至到；四曰、求 于道行；是为四。

“复有四，所问无碍无能断截： 一曰、不惜身命；二曰、心常欢悦；三曰、弃贡高； 四曰、常奉行法；是为四。

“复有四事，所行具足： 一曰、常知时节；二曰、随人所喜而现教；三曰、 常知羞惭；四曰、知止足；是为四。

“复有四事， 意行平等：一曰、随人所应而恭敬教授；二曰、 所愿大智慧所应教授；三曰、不说他人长短； 四曰、见说短者慈心向之，不怀结怨；是为四。

“复有四事，名德具足莫不闻知：一曰、自学深 慧幷施教他人；二曰、有来问事悉遣彼疑； 三曰、常护正法；四曰、佛之意力而不可尽；是 为四。

“复有四事，博闻坚强：一曰、闻法则解 所归；二曰、所闻法乐不贪家怀居；三曰、闻已 廣宣咸为人说；四曰、已闻起贤圣解说，向佛 道法；是为四。

“复有四事，讲说经法名德流 行：一曰、先办众事後受以卫之食；二曰、得 利养、衣被、饭食、床卧、医药、降伏魔力；三曰、昼 夜乐法为诸天所护；四曰、不轻扰他人；是 为四。

“复有四事，光辉众会身得自在：一 曰、少于所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔软；四 曰、身自奉法；是为四。

“复有四事，得明慧利 说法无异：一曰、拔济生死之惧；二曰、不希 求世供养之利；三曰、常护他人；四曰、常住 道愿；是为四。

“复有四事法，有反复知报善 恶：一曰、劝化人使发道意；二曰、不失所成 立之功；三曰、自敬念迎当来慈；四曰、常诣正 士、法师；是为四。

“复有四事不壞慈：一曰、 具足忍力；二曰、不诱扰他人眷属；三曰、不捨 大哀；四曰、求脱罪福因缘，志在于道；是为四。

“复有四事习于慈行：一曰、常合和人；二曰、 性行柔顺；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近 道；是为四。

“复有四事，知是恶师：一曰、教人 为小道；二曰、教人壞菩萨意；三曰、教求名闻， 增益不善之法；四曰、教远離功德善法；是为 四。

“复有四事，与世尊诸佛共会：一曰、常一 其心；二曰、常说诸佛世尊功德；三曰、奉淸净 之戒；四曰、志性不捨本愿；是为四。

“复有四 事法，称其德行，供养菩萨及如来尊，不以 懈倦：一曰、所供养佛最尊众祐；二曰、其有见 我亦当效行；三曰、见如来道意得坚固；四曰、 得见三十二大人之相其功德本，使成善权； 是为四。

“复有四事，观经義学菩萨戒行得 至尊上：一曰、过度恶道；二曰、常劝立善道； 三曰、恭敬如来；四曰、具足所愿；是为四。

“复 有四事学：一曰、不捨道意；二曰、等于一切；三 曰、求度无极；四曰、护无数诸佛法使不断绝； 是为四。

“复有四事，行淸净戒：一曰、奉行少事； 二曰、解了空行；三曰、不犯邪见狐疑；四曰、无 犹豫心；是为四。

“复有四事，三昧种性：一 曰、不习土地语言；二曰、心淸净无著；三曰、成 功德本；四曰、稍近佛道；是为四。

“复有四事， 应淸白行：一曰、兴诸善本；二曰、其心宴寂， 行无所著；三曰、所见随其脱门；四曰、寂定于 道義；是为四。

“复有四事，弃瑕秽心：一曰、 恐畏生死常专其行；二曰、欲求解脱功德之 本；三曰、于安稳无所造立；四曰、心无所起；是 为四。

“复有四事，降伏其心：一曰、以一人之故， 当来亿百千数遊在生死；二曰、知一切人心 所念，为断尘劳随其本愿而为说法；三曰、悉 弃捐诸不善法，奉行众善坐于道场降伏魔 兵，逮得无上正真之道；四曰、声告三千大千 世界为其说法；是为四。

“复有四事，降伏魔怨： 一曰、观视幻法淸净之行；二曰、逮得不起法 忍；三曰、截断诸无慧之事；四曰、已離生死奉 修正行；是为四。

“复有四事，思惟经義：一曰、 因缘法起不为无缘；二曰、兴立深法而无有 人；三曰、观视空法而无所起；四曰、自然无想 悉为处寂；是为四。

“复有四事，心不捨菩萨 法：一曰、不捨本愿；二曰、忍于苦恼；三曰、不惜 身命；四曰、不捨四恩行；是为四。

“复有四事， 法开化人：一曰、衣食佈施应为说法；二曰、数 数劝使坚固；三曰、自在安稳之业；四曰、立他 人善本；是为四。

“复有四事，安谛受法而摄奉 行：一曰、善本虽少心不轻念；二曰、常奉行安 隐行；三曰、佈施、调意修善具足；四曰、奉承经 義使一切归趣安稳；是为四。

“复有四事，得入 道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、 在大道心深入无量；四曰、一切所造但习 空行不著解脱；是为四。

“复有四事，奉修慈 心：一曰、救护幻化之人；二曰、常开导人使持 法；三曰、度脱幻者；四曰、使得无为；是为四。

“复有四事，奉修哀心：一曰、为恶道故而作亲 友，使得入道而为兴哀；二曰、使離恶罪教令 修善；三曰、教求小道者劝发大乘；四曰、设行 哀者，为一切众生而摄此哀；是为四。

“复有 四事，行善权方便：一曰、一切心向道意在 前；二曰、不捨尘劳心，况善权方便心；三曰、 观一切人及众邪见，悉为法器；四曰、见一切 法悉为佛法，自然得最正觉，念行诸三昧 逮得善解脱；是为四。

“复有四事，逮神通行： 一曰、常轻其身及本净意；二曰、轻心自然如 幻；三曰、所作唯造立法；四曰、寂然一心而 无愦乱；是为四。

“复有四事，得分别法句：一 曰、念成慧義不为严饰；二曰、唯求取法而不 取人，不起无所灭；三曰、知一切无尽不可 尽；四曰、所说于文字无著无缚；是为四。

“复 有四事，逮得总持：一曰、不厌博闻，常敬法师； 二曰、常行精进为人说经；三曰、晓近一切法 句而不失義；四曰、又使入如来之法；是为四。

“复有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、 解未脱者；三曰、一切乐法；四曰、不断善行； 是为四。

“复有四事，逮得辩才：一曰、见他法师 所说，不求其短；二曰、听採法義，不以贡高；三 曰、不自称誉；四曰、见少智未学不以轻易；是 为四。

“复有四事，行不退转：一曰、不退于婬怒 痴；二曰、于众生之行不退转；三曰、于一切 不善法而不退转；四曰、解最正觉而不退转； 是为四。

“复有四事，解深義：一曰、晓十二因缘； 二曰、自然解得佛道为正谛觉；三曰、一切法 一義其義悉空；四曰、悉解佛道；是为四。

“复 有四事，得成所愿：一曰、戒忍淸净；二曰、净除 恶道；三曰、质朴无有谀谄；四曰、如善权方便 随其本行；是为四。

“复有四事，得成诸度无极 不退转法：一曰、以一波罗蜜悉入诸度无极； 二曰、善权使一切人皆入，一切人亦无有；三 曰、见一切法悉为一法，離诸所欲；四曰、见一 切佛悉为一佛，以法身故；是为四，得成诸度 无极不退转法。”

佛说四事句时，幻士仁贤得 不起法忍，欢喜踊跃在虚空，去地四丈九尺。

时，佛见幻士仁贤心所念便笑。贤者阿难以 偈赞佛而问曰：

“差特无量威，慧事逾日月； 三世悉闻名，德称度无极。 所知了三达，佛以逮自在； 今佛何故笑？唯愿为解说。 一切众生类，住立若所立； 已见诸人心，人尊无所著。 其于下中上，如是为悉净； 今佛所笑者，唯愿解说之！ 诸天闻其声，真陀人亦然！ 帝释、阿须伦！乾陀、摩睺罗伽！ 梵天亦如是，其声寂淸净； 彼诸所有音，终不与佛等。 月所出光明，及日摩尼珠， 其帝释光明，一切光及梵， 其明悉蔽歇，为尽不复现； 佛出光明时，悉照诸佛国。 已解诸深法，静然为空寂； 其无有吾我，亦无有寿命。 不有亦不无，悉损是二事； 尊皆令世吉，所遊如月光。 于此唯发心，立意遵妙道； 今谁于佛道，安定住正法？ 所以得受身，皈命佛宝尊； 善哉唯愿说，今日所笑意。 佛说義淸净，为诸弟子故； 佛尊为安稳，其光普日照。 为异学故说，辟支诸佛義； 若为求佛者，志尊上妙法。 总持等无疑，于是天中天； 唯愿为解说，所应得佛道。” 此色佛光炎，淸净灭垢秽； 还来绕佛身，顶上没不现。

尔时，佛告贤者阿难：“寧见幻士仁贤乎踊在 虚空？”

对曰：“已见世尊！”

佛言：“阿难！族姓子仁 贤！却後九万二千劫当得作佛，名严净王 如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上 士道法御、天人师，号佛、世尊。世界名曰大净， 劫曰幻化。其严净王如来大净世界，人民众 多，安稳快乐，五穀豐贱，其土平博，无有丘墟， 日月光照，种种树木皆以莊严，众香具足常 悬幢幡。其国人民如意所愿，皆见佛土严净， 所有自然，譬如第二忉利天上七宝宫殿。 其国人民皆见国土安雅，生彼佛国者皆求 上愿志于大乘。严净王如来住世万岁，般 泥洹後行法住亿岁。临佛灭度，有菩萨名曰 闻称，佛授其决：‘我灭度後，是闻称菩萨当 得作佛，名曰普达如来、至真、等正觉、明行成 为、善逝、世间解、无上士道法御、天人师，号佛、世 尊。’”

时，族姓子仁贤从虚空下，稽首佛足，白佛 言：“佛是我师，导御善道。唯世尊！我与无数 亿百千人，皈命等正觉及法、比丘僧。若如来 本无，诸佛本无无异，其如者无壞，如者无 动、如者无想念、如者无所起、如者无行、如 者无二，如来本无亦复如是！我因是成就。”

于是贤者阿难问族姓子仁贤：“于如来法为 何所得，乃说如来本无？今卿远離于本无 事？”

答曰：“一切法皆弃離，尔乃兴如来法。于 阿难意云何？如来皆了本无致等正觉，以 故如来本无无壞者，我亦得之，一切人亦逮 本无。唯贤者意云何？如来法为有二乎？ 唯阿难！法无二无二，有想者其识若干。所 以者何？捐捨众想乃成佛慧。”

尔时，阿难白佛 言：“唯世尊！族姓子仁贤寧当复持本所幻 化，迷惑诸天人不耶？”

佛告阿难：“于是仁贤入 法智慧之幻。所以者何？用明智辩才故也。”

时，世尊告族姓子仁贤：“卿寧能化或诸天 世人？”

对曰：“唯然！如佛所惑化，我亦如是。 所以者何？解无我者是为大行，号有人名 无寿命，无有人而言有人，如来无字亦不处 道场。何所法中有去没去，而说法有去来？ 教法无般泥洹而现泥洹法？是故世尊说平 等行，便能化惑诸天世人，为说如来功德 平等。”

时，佛赞族姓子仁贤：“善哉善哉，仁贤！ 如卿所说，为大化惑说无音声法。”

时仁贤 从佛求出家。佛告弥勒菩萨：“汝下幻士鬓发， 令作沙门。”弥勒受教，即使仁贤为出家。志已 还白佛言：“唯然世尊！是非菩萨形貌色像，亦 非沙门。所以者何？其有菩萨成诸通慧，处 于三界教化群生，是为菩萨出家也。”说是语 时，五千人发无上正真道意，二百比丘漏尽 意解。

尔时贤者阿难白佛言：“当何名斯经，以何奉 行之？”

佛告阿难：“是经名‘授幻士仁贤决’，又名‘稍入 至佛道’。”佛言：“阿难！其有菩萨欲得见佛，为一 切故，当受是经持讽诵读，当旷其志为他人 说。所以者何？其于是法菩萨求道，是为大乘 平等经法，以故是经名曰‘稍入道義’。”

佛告阿 难：“我以是经嘱累汝，心念口讽，执持经卷， 若闻奉行，众恶反趣，当知其人曾见五百佛 然後得佛道。”

时，族姓子仁贤白佛言：“其受 是经，皆本功德。唯然世尊！我本亦学。所以 者何？闻是经者，皆前善本善权，我心如是！”

佛说经已，族姓子仁贤、比丘贤者阿难，一切 众会，诸天、龙、神、阿修罗、世间人民，闻经欢喜， 稽首而退。

 佛说幻士仁贤经 挍注

佛说 经经一卷 月氏国 鸟鹫 梵K06n0034_p1153a11焚 于千 王 眼明 城域 伎技 侧倒 徽被 唯唯 化化伏 鸟鹫 髻结 耀曜 若倍 晔毕烨 通道 婬婬 原源 不不能 追退 栗粟 二三 拘K06n0034_p1154a05拘 起超 二三 起超 起超 踊诵 到其 甖莹 镫铠 殖植 芬芬 璎珞璎珞 乏之 立 夫天 殖植 乎于 挍K06n0034_p1154c02挍 怿释 挍K06n0034_p1154c18挍 唯唯 欲K06n0034_p1155a08饮 饭饮 言曰 恨限 醍醐醍糊 软濡 童僮 诳诈 东来 所所谓仁贤 曰 唯唯 今令 瞑冥 疾度 导道 耀曜 慈兹 施设设施 示尔 道导 唯唯 示尔 姓性 思念念思 荫阴 起趣 德得 特持 今令 诤争 起超 生众众生 是施 唯唯 菩萨比丘 和和 往住 悉遣彼皆悉不 咸成 事 辉曜 反返 失夫 合和和合 戒诫 劝观 性姓 尘 处虚 大天 深 救求 向句 所不 唯唯 唯唯 誉擧 佛 特持 所不 唯唯 唯唯 伦轮 损捐 唯唯 唯唯 唯唯 二三 导道 唯唯 亿 是来 唯唯 唯唯 唯唯 化幻 或惑 化幻 我 化幻 化幻 鬓鬚 是 嘱属 反及 其 佛说 经经一卷

CBETA 挍注

佛说【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 经【大】，经一卷【宋】【元】【宫】 月氏国【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】＊，鹫【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】＊ 于【大】，千【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】，明【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，域【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，技【元】【明】 侧【大】，倒【宋】【元】【明】【宫】 徽【大】，被【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 化【大】，化伏【圣】 髻【大】，结【圣】 耀【大】＊，曜【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】，倍【元】【明】 晔【大】，毕【宋】【宫】，烨【元】【明】 通【大】，道【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】，婬【圣】 原【大】，源【宫】 不【大】，不能【宋】【元】【明】【宫】 追【大】，退【宫】 栗【大】，粟【圣】 二【大】＊，三【元】【明】＊ 起【大】，超【宋】【元】【明】【宫】【圣】 起【大】＊，超【宋】【元】【明】【宫】＊ 起【大】，超【明】 到【大】，其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 甖【大】，莹【宋】【元】【明】【宫】 镫【大】，铠【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宫】＊ 芬【大】，芬【宋】【元】【明】【宫】【圣】 璎珞【大】，璎珞【宋】【圣】 乏【大】，之【宫】 立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】，天【元】【明】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宫】【圣】 怿【大】，释【圣】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恨【大】，限【宋】【元】【明】【宫】 醍醐【大】，醍糊【宋】【元】【明】【宫】 软【大】，濡【宋】【宫】 童【大】，僮【宋】【宫】 诳【大】，诈【宋】【元】【明】【宫】 东【大】，来【圣】 所【大】，所谓仁贤【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，〔－〕【圣】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 瞑【大】，冥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 疾【大】，度【圣】 导【大】，道【宋】【元】【明】【宫】【圣】 慈【大】，兹【宋】【元】【宫】 施设【大】，设施【宋】【元】【明】【宫】 示【大】＊，尔【圣】＊ 道【大】，导【宋】【宫】 姓【大】，性【元】【明】 思念【大】，念思【圣】 荫【大】，阴【明】 起【大】，趣【圣】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 特【大】，持【宫】 今【大】，令【元】 诤【大】，争【圣】 生众【大】，众生【明】 是【大】，施【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 菩萨【大】，比丘【宫】 和【大】，和【圣】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 悉遣彼【大】，皆悉不【圣】 咸【大】，成【圣】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 辉【大】，曜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宫】 失【大】，夫【宋】 合和【大】，和合【明】【圣】 戒【大】，诫【圣】 劝【大】，观【宫】 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尘【大】，〔－〕【圣】 处【大】，虚【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宫】 深【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 救【大】，求【圣】 向【大】，句【宫】【圣】 所【大】＊，不【圣】＊ 誉【大】，擧【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 特【大】，持【宫】 伦【大】，轮【圣】 损【大】，捐【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宫】 导【大】，道【圣】 亿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，来【圣】 化【大】＊，幻【圣】＊ 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 鬓【大】，鬚【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】，属【宋】【宫】【圣】 反【大】，及【圣】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，经一卷【圣】

大正藏 挍注

〔佛说〕－【三】【宫】＊ 经＋（一卷）【宋】【元】【宫】 〔月氏国〕－【三】【宫】 鸟＝鹫【三】【宫】＊ 于＝千【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】 眼＝明【三】【宫】 城＝域【三】【宫】 伎＝技【元】【明】 圣本以上断缺 侧＝倒【三】【宫】 徽＝被【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】＊ 化＋（伏）【圣】 髻＝结【圣】 耀＝曜【三】【宫】＊ 若＝倍【元】【明】 晔＝毕【宋】【宫】，烨【元】【明】 通＝道【三】【宫】 婬＝婬【圣】 原＝源【宫】 不＋（能）【三】【宫】 追＝退【宫】 栗＝粟【圣】 二＝三【元】【明】＊ 起＝超【三】【宫】【圣】 起＝超【三】【宫】＊ 起＝超【明】 到＝其【三】【宫】【圣】 甖＝莹【三】【宫】 镫＝铠【三】【宫】 殖＝植【三】【宫】＊ 芬＝芬【三】【宫】【圣】 璎珞＝璎珞【宋】【圣】 乏＝之【宫】 〔立〕－【三】【宫】 夫＝天【元】【明】 乎＝于【三】【宫】【圣】 怿＝释【圣】 饭＝饮【三】【宫】 言＝曰【三】【宫】【圣】 恨＝限【三】【宫】 醍醐＝醍糊【三】【宫】 软＝濡【宋】【宫】 童＝僮【宋】【宫】 诳＝诈【三】【宫】 东＝来【圣】 所＋（谓仁贤）【三】【宫】 〔曰〕－【圣】 今＝令【三】【宫】 瞑＝冥【三】【宫】【圣】 疾＝度【圣】 导＝道【三】【宫】【圣】 慈＝兹【宋】【元】【宫】 施设＝设施【三】【宫】 示＝尔【圣】＊ 道＝导【宋】【宫】 姓＝性【元】【明】 思念＝念思【圣】 荫＝阴【明】 起＝趣【圣】 德＝得【三】【宫】 特＝持【宫】 今＝令【元】 诤＝争【圣】 生众＝众生【明】 是＝施【三】【宫】【圣】 唯＝唯【三】【宫】＊ 菩萨＝比丘【宫】 和＝和【圣】 往＝住【三】【宫】 悉遣彼＝皆悉不【圣】 咸＝成【圣】 〔事〕－【三】【宫】＊ 辉＝曜【三】【宫】【圣】 反＝返【三】【宫】 失＝夫【宋】 合和＝和合【明】【圣】 戒＝诫【圣】 劝＝观【宫】 性＝姓【三】【宫】【圣】 〔尘〕－【圣】 处＝虚【三】【宫】 大＝天【三】【宫】 〔深〕－【三】【宫】【圣】 救＝求【圣】 向＝句【宫】【圣】 所＝不【圣】＊ 誉＝擧【三】【宫】 〔佛〕－【三】【宫】 特＝持【宫】 伦＝轮【圣】 损＝捐【三】【宫】 二＝三【三】【宫】 导＝道【圣】 〔亿〕－【三】【宫】 是＝来【圣】 化＝幻【圣】＊ 或＝惑【三】【宫】【圣】 〔我〕－【三】【宫】 鬓＝鬚【三】【宫】，〔鬓〕－【圣】 〔是〕－【三】【宫】 嘱＝属【宋】【宫】【圣】 反＝及【圣】 〔其〕－【三】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文 经＋（一卷）【圣】

新增挍注

梵【CB】【丽-CB】，焚【大】 拘【CB】【丽-CB】，拘【大】 踊【CB】，诵【大】 挍【CB】【丽-CB】，挍【大】 挍【CB】【丽-CB】，挍【大】 欲【CB】【丽-CB】，饮【大】